На стадії заперечення культурну спадщину сприймають невіддільно від політичної складової епохи, тому її мистецька та історична цінність стає неважливою. Витвори мистецтва перебувають під постійною загрозою, а дослідникам доводиться виступати в ролі адвокатів. Вони мусять пояснювати, що цінність культурної спадщини в цивілізованому суспільстві не вимірюється ставленням до тоталітарного режиму, що жодного права на знищення чи пошкодження культурної спадщини через її належність до тоталітарної епохи у нас немає. Подолання травми неможливе без рефлексії, але сама травма заважає відрефлексувати минуле.
Неокласична архітектура 1930–1950-х років, відома як сталінський ампір, на радянських теренах стала останнім шаром монументальної ретроспективної архітектури, а також зразком найбажанішого житла. Помпезний і амбітний, цей стиль мав зображувати щасливе й радісне життя радянської людини. Життя, яке існувало переважно в масовій свідомості. Адже побутові умови більшості людей були важкими. Присутність великої кількості декорацій, використання класичної архітектурної спадщини, скульптура та масштаб — все це було спрямоване на підсвідоме сприйняття, на багате емоційне враження. Воно мало надавати відчуття радості, бадьорості та свята (а в повоєнний час до цього додається переможний військовий контекст). Словосполучення «сталінський ампір» не використовувалося в часи його актуальності. Таку назву цей стиль дістав ретроспективно через його подібність до архітектури імперій (термін «ампір» походить від слова «імперія»), які возвеличували себе засобами класичної архітектури, як і в сталінському СРСР.
Головний акцент монументальної архітектури сталінської доби — громадський простір. Помпезний характер властивий усім громадським спорудам: кінотеатрам, вокзалам, університетам, палацам культури, станціям метро тощо. Присутній він і в житловій забудові: на головних вулицях і площах міст виникають ансамблі презентабельних багатоповерхових будинків. Це меншість тогочасного житла, проте вона сформувала репутацію сталінок як елітного, якісного та бажаного помешкання. Суспільна нерівність виявляється і в житловому питанні: просторі сталінки передбачали наявність кімнати для хатніх робітниць, а більшість населення жила в комунальних квартирах, малоповерховій забудові робітничих селищ, гуртожитках і дерев’яних бараках.
Серед найбільших архітектурних ансамблів сталінського ампіру в Україні — відбудована вулиця Хрещатик і Виставка досягнень народного господарства (ВДНГ) у Києві. Хрещатик став політично значущим іміджевим проєктом повоєнної відбудови зруйнованої вулиці. Для його реалізації оголосили всесоюзний конкурс із залученням архітектурної еліти: архітекторів Власова, Гольца, Гельфрейха, Заболотного, Чечуліна, Левінсона, Соболєва, Паруснікова, Тація, Альошина та інших.
Якщо Хрещатик розташовувався в центрі міста і відігравав головну роль у просторовій ієрархії, Виставка вирізнялася непропорційно великим для периферії масштабом. Збудована наче храмовий комплекс (із осьовою структурою, схожою на комплекс ацтекської піраміди Сонця), вона стала одним із найбільш монументальних ансамблів сталінської доби. Подібний за масштабом комплекс був тільки у Москві. В ієрархічному вимірі це означає, що Україна — друга за значенням республіка СРСР.
Виставка, насичена живописом, скульптурою і багатою архітектурою павільйонів, стала втіленням соцреалізму: усюди спостерігалося відбиття ідеалізованої реальності, простору радості та перманентного свята. Попередні проєкти комплексу мали ще більше декорацій: майже всі павільйони увінчували статуї. На головній осі повинна була стояти статуя Сталіна, яку після ХХ з’їзду партії замінили на фонтан. У монументальних декоративних вставках присутні яблука, виноград, буряки, коноплі, овці, корови і свині. Двері прикрашені малюнками тракторів, локомотивів і автомобілів. Споруди реалістично розповідають про заплановану тематику експозицій. Але соціалістичний реалізм відтворює не реальне життя, а ідеалізований образ у масовій свідомості. Окрім архівних джерел, ніде не згадується, що весь цей простір радості та свята споруджували в’язні ГУЛАГу з табору в селі Чабани.
Ідеалізована реальність відбивається і в агітаційній ролі Виставки, що зображує всюдисущий достаток, культ якого також створювався в масовій свідомості. Ідеальної реальності на всіх не вистачало: відвідувачі виставки були не покупцями, а об’єктами агітації. Виставка функціонувала як приваблива музейна вітрина, як атракціон, як видовище.
Коли зникає СРСР, зникає і традиційна для Виставки роль. Зникає фінансування, грошей не вистачає не лише на проведення тут якихось заходів, а й на елементарне утримання комплексу. Співробітників скорочують, опалення вимикають, будівлі починають руйнуватися. Мистецька цінність ВДНГ нікого не цікавить — люди 1990-х зайняті виживанням. Втрачається і більша частина експозиції, навіть скелет кита викидають за паркан.
Схожа доля й у інших монументальних публічних споруд епохи: одні залишаються пустими, інші руйнуються. Деякі змінюють призначення, стаючи нічними клубами, церквами тощо. Спільним для них є суспільне забуття, відсутність історичного зацікавлення і мистецького визнання. Їх наче не існує. Проте зовсім інша картина щодо житла: сталінки як і раніше вважають елітними квартирами. Їх цінують за переважно вигідне розташування, великі площі та високі стелі. Належність до елітної архітектури стає фактором зростання ціни квадратних метрів, кількість яких намагаються збільшити за допомогою засклених балконів, надбудованих поверхів і прибудованих кімнат на перших поверхах.
Згодом розвиток капіталістичних відносин призводить до того, що цінність квадратних метрів розповсюджується і на павільйони Виставки. Тепер тут безліч орендарів — від коворкінгів до музичних фестивалів. Приміщення знаходять функціональне використання, проте не осмислення як архітектурної спадщини. У процесі ремонтів зникають оригінальні дерев’яні двері, місце яких займає пластик. Під час фестивалів статуї робітників розмальовують випадковими кольорами, а скульптурні групи павільйонів закривають величезними телеекранами з рекламою. У другій половині 2010-х із центральної площі зникають монументальні ліхтарі. Деякі орендарі встановлюють тимчасові конструкції, інші взагалі пропонують перебудову історичних павільйонів.
У середині 2010-х років, після десятиліть байдужого сприйняття, культурна спадщина радянської доби опиняється в центрі уваги. Належність до минулого, яке тепер засуджене офіційно, стає небезпечним для мистецького спадку. Попри положення закону щодо нерозповсюдження заборони на витвори мистецтва, у публічному просторі знищуються скульптури, декоративні елементи, мозаїки, чавунне литво тощо. Не рятує і захисний статус пам’яток національного значення.
Під час активної хвилі декомунізаційних руйнувань ВДНГ пощастило зберегтися. Саме тут пропонували відкрити музей тоталітаризму, де мали зібрати демонтовані скульптури, проте далі розмов справа не рухалась.
Іншим наслідком декомунізації стали окремі спроби осмислення архітектурної спадщини радянської доби. Друкуються путівники, відбуваються лекції та конференції. Проте головний фокус зосереджений на міжвоєнному і повоєнному модернізмі. Монументальна неокласична архітектура сталінської доби й досі залишається в тіні як найбільш небажана тема, тематично й хронологічно пов’язана з важкими і жорстокими часами. Попри те що пройшло багато років, її повноцінне осмислення як частини культурної спадщини України ще не відбулось.
З плином часу архітектуру дедалі легше сприймати як частину історії та культури. Наприкінці 2010-х спостерігається тенденція збільшення цікавості до неї, зокрема й до неокласичної радянської архітектури. У комплексі ВДНГ регулярно відбуваються екскурсії, які стають дуже популярними. Але чи призведе ця цікавість до поважного ставлення до архітектурної спадщини, до її захисту від зазіхань забудовників і балансоутримувачів? Як майбутні покоління бачитимуть неокласичну архітектурну спадщину радянської епохи? Як частину темних часів тоталітаризму, як частину власної спадщини чи лише як дорогі квадратні метри?