Ще в ІІІ столітті люди, які прагнули жити аскетично, переселялися в пустелі Єгипту, Сирії та Палестини. На наших землях відомо про монахів-самітників, які проживали в печерах. Вони обмежували себе у відпочинку, їжі та одязі заради одного — любові до Бога. Зрікшись усіх зв’язків і обов’язків, монахи трудилися, щоб утримати себе, і сходилися на молитву в найближчу церкву щонеділі та у свята. Разом зі збільшенням кількості монахів виникла інша форма подвижницького життя — спільнотна, або монастирська: ченці проживали поруч один із одним, їхнє життя регламентувала вища влада — ігумен. На території України були поширені печерні храми, які брали початок із печер, де жили монахи-самітники. Настоятелі монастирів збирали досвід поколінь аскетів і, зважаючи на обставини, складали правила спільного життя. Ступінь контактності монахів із суспільством залежав від їхнього статуту. Проте тією чи іншою мірою вони завжди співпрацювали з населенням, що оточувало монастир. Крім того, в релігійних громадах часто утворювалися освітні центри, до яких долучалися світські люди, таким чином поширювалися знання. Наприклад, в Австрійській імперії монаші спільноти, які активно не взаємодіяли із суспільством, у ХVІІІ столітті були піддані касації.
Монастирі мали нагадувати на землі про Царство Боже, а монахів уподібнювали до ангелів способом життя і діяльністю. Місце, на якому стояв монастир, вважали святим, тому часто релігійні споруди будували на пагорбах, заліснених місцевостях, біля джерел, на околицях міст і сіл, рідше — у передмісті чи середмісті. На перших стадіях формування монастиря його огороджували, відділяючи обитель від світу. Головний храм був центром святості, навколо якого організовували простір із різнофункційними будівлями: житловими, навчальними, громадськими, господарчими разом із фруктовими та декоративними садами, городами. Призначення саду було як суто прагматичне — вирощувати овочі та фрукти для власних потреб, так і релігійне — проводити там читання і молитися. Важливим елементом монастиря була дзвіниця, розташована окремо на заході від храму або над в’їзною брамою. Разом вони утворювали органічно поєднаний із ландшафтним середовищем ансамбль. Згодом на територіях монастирів з’явилися друкарні, школи, бібліотеки, студії іконопису, на господарському дворі — майстерні та склади.
Львів, який завжди був полікультурним містом, славився чималою кількістю монастирів, які розташовувалися на околицях і виконували оборонну функцію разом із міськими мурами.
Після великої пожежі 1527 року Львів почав відбудовуватися, використовуючи тенденції нового європейського тренду — Ренесансу. Відродження міста збіглося з відродженням віри в людину, яка стала центром життя і мистецтва. Ці часи позначилися економічним, культурним та освітнім обміном з італійськими містами, зокрема у Львів приїжджали митці, які творили місто за новими канонами. Саме в цей період тут тісно переплелися східна та західна культури. Поети оспівували Львів як «галицьку Флоренцію», а оскільки місто лежало на семи пагорбах, порівнювали його з Римом. У ХVІ столітті вісім архітекторів з Італії стали громадянами Львова і залишилися тут працювати. Плодами їхньої діяльності були, між іншим, і численні монастирські комплекси.
Онуфріївський монастир — один із найстаріших ренесансних, збережених у Львові. Історія його заснування пов’язана з давньоруським періодом. Однак ті його об’єкти, що збереглися до наших днів, були збудовані дещо пізніше. Над головним вхідним порталом до храму вирізьблена дата — 1518 рік, а дзвіниця, яка одночасно була головним входом до монастирського комплексу, датується 1554-м. Тут Іван Федорович заснував друкарню, у якій було видано «Апостол» і «Буквар». Його поховання можна побачити всередині храму.
На початку ХVІІІ століття, після переходу Львівської ставропігії на унію і підпорядкування Риму, монастир став Василіянським. Тут розгорнули душпастирську, проповідницьку, освітню, видавничу, іконописну, наукову і письменницьку діяльність. При релігійних закладах споруджували гімназії для власних братчиків, семінарії для єпархіальних священників, колегії для молоді, парафіяльні школи на кшталт єзуїтських для зубожілих шляхтичів. Отець Корнелій так сформулював їхнє гасло: «Освічений монах — це освічений єпископ; освічений єпископ — це освічена парафія; освічена парафія — це освічений народ». Отже, головне завдання чернецтва — вдосконалення суспільства через просвітництво і, відповідно, книговидання. Недарма на гербі зображений вогняний стовп — полум’я любові — символ постійного служіння Богові і ближньому. Василіяни намагалися об’єднати східні й західні традиції — замкнутості і відкритості до суспільства, де всередині панує ідеальний порядок, подібний до ангельського, у реальному житті недосяжний.
Монастир проіснував до 1946 року і був ліквідований радянською владою. Його приміщення використовували для Музею етнографії та художнього промислу. 1989-го його повернули василіянам, які сьогодні є найбільшою чоловічою громадою на заході України.
Кожний василіянин покликаний до апостольської діяльності, яка здійснюється через проповідування і катехизи (науки) для дітей, молоді та передподружніх пар. Монастирські храми є постійними місцями паломництв і великих служб. Окрема ділянка роботи — капеланство у шпиталях, навчальних закладах, виправних колоніях тощо. Видавнича діяльність відбувається через власне видавництво «Місіонер» і Жовківську друкарню, які спеціалізуються на релігійно-філософській літературі. Василіяни працюють у Папській колеґії святого Йосафата (Рим), Богословській академії Ужгорода (Закарпаття), Українському католицькому університеті (Львів), Колеґії патріярха Мстислава (Харків) та інших навчальних закладах.
Бенедиктинський комплекс, заснований 1593 року у Львові, — один із найдавніших збережених тут жіночих монастирів. Монахині уклали власний досить суворий статут на основі статуту святого Бенедикта. Святий стверджував: «Монахи і монахині мають прагнути покори, а не повної аскези». Зважаючи на це, черницям не можна було виходити за мури монастиря. Їхнє спілкування зі світом відбувалося через людей, які жили на його території, але монахами не були.
Комплекс будували як оборонний, тому він розташовувався за межами міста. Під високими монастирськими мурами був навіть рів. Кремезні стіни з «оборонними» нішами вікон виразно урізноманітнюють портали з білого каменю. На особливу увагу заслуговує вежа, що з’явилася трохи пізніше. Різьблення і аттик, які прикрашають її верхню частину, чітко вказують на стильову приналежність будівлі: це один із найвизначніших зразків Ренесансу в місті. До південно-східної частини прилягають келії. Колись тут, як і за часів монастиря Святого Онуфрія, був великий сад, що спинався на схили Замкової гори. Проте коли прийшла радянська влада, на його території збудували школу.
У XVIII столітті, після приєднання Галичини до Австрійської імперії, при монастирі відкрили школу для дівчат, і це врятувало його від касації. Та еволюція релігійного закладу призупинилась із початком Другої світової війни. За радянської влади монахині вимушені були перебратися до Крешова (Польща). У храмі облаштували склад, а в приміщенні монастиря відкрили музично-педагогічне училище.
Лише у 1993 році, монастирський комплекс відновив свою сакральну функцію – його передано згромадженню сестер студиток під монастир Покрови Пресвятої Богородиці. Сьогодні тут проживають приблизно 30 монахинь. Їхній статут дуже подібний до статуту бенедиктинок, проте вони можуть виходити за мури монастиря. Студитки продовжили освітні традиції колишнього бенедиктинського монастиря. Сьогодні тут діє НВК «Школа-гімназія святої Софії». Більшість сестер мають вищу освіту, працюють у майстернях, займаються перекладацькою діяльністю, лікують у лічниці митрополита Шептицького.
Історія має властивість повторюватися. Зокрема, у наш час до Львова запросили архітектора Маріо Ботту, який походить із тих країв, звідки колись приїжджали творці ренесансного Львова. Цей майстер розробив проєкт монастиря для громади Оріоністів. Вони проторували дорогу до України 2001 року, щоби продовжити спадкоємні традиції будівництва монастирських комплексів. Місцеве бачення ґрунтувалося на буквальному збереженні історичних традицій в архітектурі. А оріоністський монастирський комплекс вражає простотою, нетиповістю, символічним зверненням до італійського Ренесансу, але без буквального відтворення. Головні його об’єкти — каплиця, монастир, храм і багатофункційна будівля.
Чим зумовлена саме така архітектура? Тим, що Львів для оріоністів у якомусь сенсі є межею Старої Європи? На смарагдовий газон ніби перенесено переосмислений собор Санта-Марія-дель-Фйоре, що нагадує про Львів як галицьку Флоренцію. А може, архітектор процитував собор святого Петра в Римі, адже свого часу Львів величали і Римом, але показано його не повністю, а тільки верхню партію.
Основний храм створений в образі купола, що символізує нескінченність. Його монументальність і лаконічність допомагають збудити потребу в безмежності, бажання летіти думками поза скінченне. Форму створюють десять багатокутних сегментів, які підносяться аж до верхівки, де кільце збирає енергію нервюр і завершується світлом у зеніті. Хоча сам Ботта не вдається до таких складних описів і лагідно називає храм «цитрусодавкою». Він звертається до всіма впізнаваних знаків і відчуття сучасності, вказуючи на «архаїчність нового». Найекспресивніший модерний спосіб вираження завжди живиться минулим, а пам’ять є невіддільною умовою існування теперішнього.
Отець Еджідіо Монтанарі так коментував побудований храм: «Це гарний лаконічний комплекс. Прямі лінії мені подобаються більше, ніж криві: краса там, де все просто і зрозуміло. Такою ж прямою і відкритою є політика оріоністів щодо людей, які приходять до них».
Історія має властивість повторюватися. Зокрема, 7 грудня 1939 року отець Оріоне написав лист до архітектора Маріо Баччоккі, який працював над проєктом Малого притулку Коттоленго у Мілані: «Цей дім, збудований для наших найбільш знедолених братів, мав би бути бідний, але це повинна бути радісна й умиротворена бідність». Така сама ситуація через багато років виникла у Львові. Отже, для оріоністів головною завжди була не пишність форм, а зручність і простота будівлі. Вони ставили перед собою три завдання: ділянка землі мала бути достатньо великою, щоб на ній можна було збудувати все необхідне; комплекс мав розташовуватися поблизу домівок людей, щоб можна було краще служити їм; місце для будівництва мало бути віддаленим від інших церков, щоб нікому не заважати.
Сьогодні оріоністи у Львові опікуються молоддю, бідними та людьми з інвалідністю. Для молодих людей влаштовують літні табори. Щосуботи при каплиці харчуються, отримують одяг і допомогу ті, хто цього потребує. Вісім хлопців з інвалідністю проживають і працюють при монастирі. Цілком можливо, це новий старт для розвитку традицій монастирів у Львові і ренесансу міста.